从「治理世界」到「参与神国」——从残障神学重新思考蒙福与创造使命

创世记一章26–28节一直是基督教创造神学（Theology of Creation）的核心经文。神按着自己的形象创造人，并赐福给他们，吩咐他们「生养众多，遍满地面，治理这地」。因此，在传统神学中，「治理世界」（dominion）常被理解为人类受造的主要使命，也是人回应神托付的重要方式。然而，当教会面对严重残障人士（persons with profound disabilities）时，一个值得深思的神学问题便浮现出来：如果一个人因身体、认知或神经发展的限制，而无法承担传统意义上的管理、工作或生产责任，那么他是否仍然可以被称为「蒙福」的人？这个问题不仅涉及残障人士的价值，更挑战我们对于神的形象（Imago Dei）、祝福（Blessing）与使命（Vocation）之间关系的理解。

仔细阅读创世记的叙事次序，可以发现一个重要的神学原则。经文首先记载神按自己的形象创造人，其次记载神赐福给他们，最后才把治理世界的使命托付给他们（创1:26–28）。换句话说，圣经的顺序并不是「创造—完成使命—蒙福」，而是「创造—蒙福—委身使命」。这意味着，人的价值与蒙福并非建立在是否成功履行治理使命，而是首先建立在神主动的创造与恩典之中。换言之，祝福先于使命（Blessing precedes vocation）。治理世界不是获得神祝福的条件，而是已经蒙福之后所领受的呼召。

然而，传统对于创世记的解释，往往容易把「治理世界」理解成功能性的要求（functional understanding）。人在能够思考、管理、生产、创造文化或领导社会时，似乎才真正体现神的形象。这种理解虽然强调人的责任，却同时带来一个严重的神学困境。如果人的价值建立在功能之上，那么婴儿、严重失智者、植物人，以及多重障碍人士，又如何体现神的形象？他们是否因为无法履行这些功能，而失去了作为神形象承载者的身份？显然，这样的推论不仅与圣经整体的信息产生张力，也削弱了人作为受造者本身所拥有的尊严。

近年来，残障神学对于这种功能主义的人论提出了重要的修正。教会长期以来倾向以人的能力（ability）来定义人的价值，却忽略了圣经首先以人与神、人与群体之间的关系来定义人的身份。人的价值并非来自其生产能力，而是来自神主动创造他、认识他，并呼召他进入与神及他人的关系之中。因此，一个人的身份（identity）先于他的功能（function），他的存在（being）也先于他的作为（doing）。使命不再是取得价值的途径，而是回应神恩典的方式。这种理解帮助教会重新认识，即使严重残障人士无法完成社会期待的生产功能，他们仍然完整地拥有神的形象，并同样属于神国的子民。

这样的观点也促使我们重新思考「治理世界」真正的意义。传统往往将治理理解为管理土地、发展经济、创造文化或领导社会，但新约对于神国使命却呈现了更宽广的图像。保罗在哥林多前书十二章22节指出：「身上肢体，人以为软弱的，更是不可少。」值得注意的是，保罗并没有说那些软弱的人「虽然没有贡献，也值得被接纳」，反而强调他们本身就是教会不可缺少的一部分。这意味着，神国并不是根据人的能力来建立，而是透过彼此相属、彼此服事的关系来建立。许多严重残障人士虽然无法承担传统意义上的领导、管理或生产工作，却藉着他们的生命，使教会学习忍耐、谦卑、接纳、怜悯与彼此依靠。这种生命的见证，同样参与了神国的建造。因此，参与神国（participation）远比生产能力（productivity）更能体现神创造人的目的。

这一理解与歌罗西书一章20节所描绘的创造使命互相呼应。保罗指出，神藉着基督在十字架上的工作，使「万有」（all things）与自己和好。这里所强调的，不只是个人灵魂的得救，而是整个受造界最终都要被更新。因此，创造关怀（Creation Care）并不仅仅是环境保护，更是参与神更新整个受造界的救赎行动。在这样的神学框架下，残障人士并不是神创造中的失败案例，而是与整个受造界一样，共同处于一个尚未完全更新的世界之中。正如罗马书八章22至23节所描述，整个受造界都在叹息、劳苦，等候最终的救赎与更新。残障因此不应被视为神祝福的缺失，而是所有受造物共同经历「已然—未然」（already–not yet）张力的一部分。

因此，「蒙福」的意义也需要重新被定义。圣经所说的蒙福，并不是身体健全、能力卓越、能够治理世界或拥有生产价值，而是因为人按着神的形象被创造，蒙神无条件地爱，并被邀请进入神救赎万有的计划之中。治理世界固然仍然是人类的重要使命，但它不能成为衡量一个人是否蒙福、是否拥有神形象的标准。使命是恩典之后的回应，而不是价值之前的条件。

综上所述，残障神学并没有否定创世记关于治理世界的使命，而是重新诠释治理的意义。真正的治理，不只是管理资源或创造价值，更是参与神使万有与自己和好的工作。因此，即使严重残障人士无法完成传统社会所理解的管理与生产功能，他们仍然因着神的创造而拥有完整的尊严，因着基督的救赎而成为神国不可缺少的一员，并透过他们独特的生命参与神更新世界的使命。教会真正需要改变的，不是降低对残障人士的期待，而是扩展我们对于神国使命的理解。因为在神的国里，一个人的价值并不建立在能力之上，而是建立在神的恩典、关系与救赎之中。

 

📝 在残障处境中的信仰思考（三）：Just As I Am, Without One Plea

 

在残障处境中的信仰思考（三）：Just As I Am, Without One Plea

《Just As I Am》这首圣诗的作者，是英国女诗人夏洛特·艾略特（Charlotte Elliott, 1789–1871）。她在32岁时因重病而长期瘫痪，往后的五十多年大多在床榻与沙发上度过。

身体的受限让她经历深刻的低潮，也曾对自己的价值与信仰感到挣扎与痛苦。她很生气——她恨上帝让她生病，恨自己一无是处，不，甚至觉得自己是个累赘。卧病在床的人，又能为上帝奉献什么呢？当周围的人都在服事，她却几乎无法离开房间。

1822年，当瑞士福音派传道人 H. A. César Malan（1787–1864）与她对话时，在一次坦诚的交流中，她倾诉了内心的痛苦与信仰挣扎，特别是那份“我还不够好，无法来到神面前”的感觉。

Malan 回答了一句后来被世世代代记住的话：“Why not come just as you are? You have only to come to Him just as you are.” 「为什么不就照你现在的样子来呢？你只需要按着你本来的样子来到祂面前。」

这句话没有要求她先改变、先康复、先变得更有用，而是邀请她带着软弱与真实，被恩典接纳。

1834年的一天，家人外出为贫穷传道人子女筹款建校，唯独她因病留在家中。那一刻，她再次感到自己似乎毫无贡献。但在安静中，她思想神的爱，回忆自己如何被恩典触摸，于是写下了《Just As I Am, Without One Plea》。后来，这首诗由 William B. Bradbury 谱曲，成为无数人熟悉的圣诗。

《Just As I Am》不是胜利者的凯歌，而更像是一位受限之人的祷告——带着软弱、疑问和不完整，仍然来到神面前。她的一生写下超过150首诗歌，也见证了：神的恩典，确实在人的软弱上显得完全（2 Corinthians 12:9）。

这首歌也是许多人信仰旅程的起点，在超过 60 年的时间里，几乎每一场葛培理（Billy Graham）布道会的结尾都会唱这首邀请诗歌。数以百万计的人在这首歌声中回应呼召，走向前接受耶稣基督。歌词中反复出现的一句是：“O Lamb of God, I come! I come!” 「神的羔羊啊，我来！我来！」。

或许，这首诗歌之所以跨越世代，是因为它说出了许多残障者与照顾者都懂的真理：

来到神面前，不是因为我们已经被修好，

而是因为我们本来就被爱。

注：资料整理自公开网络来源。

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📝 在残障处境中的信仰思考（二）：关于“残疾出于上帝作为之彰显荣耀”的反思

 

在残障处境中的信仰思考（二）：关于“残疾出于上帝作为之彰显荣耀”的反思

一句令人窒息的提问

有一位朋友，是残障孩子的家人，曾无奈地问过这样一句话：“上帝可以不要在我们家显出祂的作为来吗？因为我们真的无法承受。” 这句话真实而沉重。

因为在《约翰福音》9:3 中，耶稣对门徒说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。” 对许多正在真实承受重担的家庭而言，这节经文并不容易承接，甚至可能令人感到窒息——仿佛苦难被赋予了神圣意义，却忽略了正在承受的重量。

的确，在约翰福音第九章的叙事中，“彰显神的荣耀” 是作者极其重要的神学意图之一。然而，关键的问题在于：耶稣在这里所说的“作为”或“荣耀”，究竟指的是什么？若理解不当，这句话很容易被听成是对痛苦的合理化，甚至成为压在家庭身上的属灵负担。

参考 Johnson Thomaskutty 对这段经文的解读，可以看见耶稣并没有顺着门徒的提问，去追究“是谁犯了罪”，也没有试图为残疾寻找因果解释。相反，他刻意将焦点转向“上帝的作为要在他身上显明”。这句话的重点，并不在于说明残疾从何而来，而是在重新调整人们观看生命、苦难与上帝同在的角度。

荣耀不只属于健全的人生

在这样的理解下，上帝的荣耀并不只出现在健全、顺利、被肯定的生命里，反而常常在破碎、被忽略、被边缘的位置中显得格外真实。那位生来瞎眼的人，并不是等到被“修好”之后才拥有价值；在他原本的处境中，上帝已经开始工作。

整段叙事最具张力之处，在于人物之间的强烈对比。那些自认看得见、懂律法、有权柄的宗教领袖，在面对耶稣时反而显得迟钝而封闭；而那位长期被视为“无能”的人，却在一次次对话与冲突中，越来越清楚自己所经历的是真实的光。真正的失明，并不一定发生在眼睛，而往往存在于一颗拒绝被更新的心。

不只是医治，而是站立

耶稣所带来的，也不仅是视力的恢复，而是一种更深层的更新。这位被医治的人，不但看见了世界，也逐渐站稳了自己。即便在被质疑、被审问，甚至被逐出会堂的过程中，他依然保有内在的清晰与坚定。这显明，身体的健全并不能保证生命的稳妥；真正支撑人的，是那份来自真理的内在力量。

残障依然存在，并不等于神的作为缺席

然而，这里仍然需要面对一个无法回避的事实：在约翰福音第九章中，生来瞎眼的人确实被医治了，也看见了；但在现实生活中，许多残障孩子依然是残障的，身体的状况并没有改变。若只从“是否被医治”来理解“显出神的作为”，这段经文势必会让仍在承受限制的家庭更加无力，甚至怀疑自己是否“还没有看到神的荣耀”。

宝贝仍在瓦器里

荣耀不在瓦器是否完好，而在光是否仍然存在。圣经本身并没有将“神的作为”缩减为身体功能的恢复。保罗在《哥林多后书》4:7 说：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”这节经文提供了一个重要的理解方向：荣耀不在于瓦器是否完好，而在于宝贝真实地存在其中。

瓦器本身是脆弱、有限，甚至随时可能破碎的；宝贝却不是因为瓦器完美才存在。照此来看，残障并不是荣耀显现的障碍，也不是神作为尚未完成的记号。相反，神的作为正在于——宝贝依然在瓦器中，光仍然从破碎之处透出来。

回到最初的问题

“显出神的作为”，不是负担，而是同在。《约翰福音》第九章的重点，并不在于医治是否发生，而在于谁真正看见；不在于身体是否改变，而在于生命是否被更新；不在于残疾从何而来，而在于上帝如何在其中工作。这章经文所见证的，并不是“每一个残障都会被医治”，而是：即使身体的限制仍然存在，生命依然可以被看见、被尊重、被赋予位置；即使瓦器依旧脆弱，宝贝却没有被撤走。

当这样理解时，“显出神的作为”不再是要求家庭承担一个必须发生改变的结果，也不是把痛苦合理化为神的安排，而是一个宣告——在看似没有改变的现实中，上帝仍然住在其中，同行其中，并持续工作。

因此，

重点不是医治本身，而是看见的转变；

重点不是身体的改变，而是身份的翻转；

重点不是残疾的问题，而是上帝如何工作；

重点也不是“每个人都会被医治”，而是”没有人被排除“在上帝的作为之外。

注：本文为阅读 The irony of ability and disability in John 9:1–41（Johnson Thomaskutty）后的个人反思整理。

https://doi.org/10.4102/hts.v78i4.7718

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📝 在残障处境中的信仰思考（一）：从残障、尊严到上帝主权

 

在残障处境中的信仰思考（一）：从残障、尊严到上帝主权

在近期的学习中，我更加意识到：若残障议题主要停留在「关怀」或「特别事工」层面，而未进一步进入对创造与救赎的神学反思，教会对福音的理解，便可能不自觉地以「功能健全者」的经验为中心，从而限制其整体视野。在这样的处境下，残障者容易被视为被牧养的对象，却较少被看见为能帮助教会更深理解人性与救赎的生命处境。

从圣经整体叙事来看，人的价值从未建立在能力或功能之上。

尽管现代社会倾向以能力衡量人的价值，这种对残疾者的系统性歧视在学术上被称为 ableism（discrimination towards people with disabilities），并且在现实中极为普遍；但圣经原文并不存在与此相对应的抽象分类，而是以具体、处境性的描述来指认生命状态，而非对整个人的价值判断。

《创世记》指出，人之所以尊贵，不在于功能是否完备，而在于按神的形象被造（创 1:27）。残障神学因此提醒我们：“神的形象”并非能力指标，而是一种关系性的呼召——人在有限与受造的状态中，仍被邀请与神、与他人建立真实的关系。身体的损伤或能力的限制，并不会削弱人承载神形象的真实与尊严。

然而，现实处境也揭示出明显的断裂。许多残障人士在接触福音与参与教会生活上，仍面临真实的门槛。这并非因为他们缺乏信仰渴慕，而往往与「可进入性」有关——包括环境设计、沟通方式，以及我们对「正常」与「合宜」的默认想象。当身体长期被隔离，关系也容易随之被削弱。《诗篇》13 篇的呼喊因此不再只是抽象的祷词，而成为许多残障者在被忽略与等待中的真实属灵经验：「耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？」（诗 13:1）

重新理解《创世记》中「分别善恶树」的诫命，也有助于我们修正对苦难与残障的神学想象。这条诫命并非为了测试人的能力或顺服度，而是一条保护关系的界线，提醒人：自由并非无限自我主宰，而是在与造物主的信任关系中被引导。因此，苦难与残障不宜被简化为个人失败、属灵不足，或必须被「纠正」的状态；相反，它们常把人带回受造与有限的真实处境，使我们在限制中重新学习依靠，并在群体中辨认呼召。

若将上帝的主权仅理解为至高掌控，它在残障与苦难面前容易被误读为冷漠；然而，圣经所启示的主权，始终与同在与承担相连。上帝并未远离破碎的世界，而是进入其中，在人的软弱与限制中显出祂的作为（约 9:1–3）。

因此，正视并接纳残障，促使我们重新检视那些以功能与效率为中心的神学假设，并引导我们回到更贴近圣经叙事的理解路径——

以 同在（presence） 与 关系（relationship） 为核心。

或许，正是在这样的张力之中，教会需要持续学习如何谈论创造、呼召与救赎：不是急于给出答案，而是在破碎的现实里，继续分辨上帝的恩典如何承载人的生命。

我也愈发认同：一个相称并拥抱残障者的教会，不只是「提供协助」，而是在群体生活中实践医治与牧养，使每一个肢体都能在基督里被看见、被接纳，并双向共融成长。

Key Reflections

• Human dignity is rooted not in ability or function, but in being created in the image of God.

• Disability is not only a matter of pastoral care, but also a theological lens for understanding humanity and salvation.

• Limitation and suffering are not signs of failure, but contexts in which trust, dependence, and calling are formed.

• God’s sovereignty is revealed not as distant control, but as faithful presence and redemptive work in weakness.

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「治愈」Curing「医治」Healing

从「治愈」到「医治」：残障神学如何重新诠释耶稣与瘫子的故事

在《马可福音》2:1-12的故事中，我们读到耶稣医治了一位被四位朋友从房顶缒下来的瘫子。传统的解读往往聚焦于耶稣的神性权柄——他能赦罪，也能使瘫子行走。这个神迹成为耶稣神圣身份的明证。

然而，残障神学 为我们提供了一个更具革命性的视角，它邀请我们不再只定睛于“神迹”本身，而是去审视神迹发生时的关系场景。这个视角揭示了一个更深层的真理：真正的“医治”，始于“共处”。

一、两种范式：从“治愈”到“共处”

要理解这个转变，我们首先要区分两个关键概念：

1. 治愈（Curing）：这是一个医学模式的概念，目标是消除疾病、修复身体功能，使个体恢复到所谓的“正常”状态。它关注的是“解决问题”。

2. 医治（Healing）：这是一个整全模式的概念，源于圣经中的 Shalom（平安/整全）。它关乎一个人在身、心、灵及关系上经历恢复与和谐，即使身体的限制依然存在。它关注的是“在脆弱中体验意义与平安”。

残障神学认为，教会和社会常常混淆了两者，急于追求“治愈”，却忽视了更根本的“医治”。

二、重新解读：瘫子故事中的“共处范式”

让我们用这个新的透镜，再看一次瘫子的故事：

• 传统解读：焦点是耶稣的权柄。瘫子的病得“治愈”是故事的高潮，证明耶稣有赦罪的权柄。

• 共处范式（The Paradigm of Mutual Accompaniment）的解读：

  • 故事的起点是“共处”：故事的开端，不是瘫子的祈求，而是四位朋友“不离不弃”的行动。他们无法“治愈”朋友，但他们选择“与他同在”，并克服困难将他带到耶稣面前。

  • 耶稣看见的是“关系”：经文记载，耶稣“见他们的信心”（可2:5）。请注意，是“他们的”信心——这是一个复数词，指代的是那个由瘫子和四位朋友组成的小共同体所展现出的忠诚、互助和盼望。耶稣回应的，首先是这个珍贵的“共处”关系。

  • 医治的次序意味深长：耶稣首先说：“小子，你的罪赦了。”在当时的文化背景下，残疾常被错误地与罪挂钩，导致患者被社会与宗教社群排斥。这句宣告，首先恢复的是瘫子与上帝、与社群之间的关系，破除他的“罪人”标签和隔离状态。随后，“拿起你的褥子行走”的身体治愈，则是对这已然发生的、关系性医治的公开确认和印证。

这个解读实现了一个核心的转移：从关注“耶稣如何治好一个人”，转移到“信仰共同体如何成为上帝医治的媒介”。

三、神学意涵：伤痕中的整全

这个“共处范式”的解读，与复活耶稣的形像完美呼应。复活的耶稣并没有抹去手上的钉痕，反而以此作为祂身份的记号（约20:27）。这告诉我们：

• 完整（Wholeness）不等于无残（Wholeness without scars）。真正的整全，不是回到一个没有伤痕的“理想状态”，而是能够包容我们的伤痕与限制，并在其中找到新的意义与平安。

• 上帝的作为是“与人同在”。正如道成肉身的耶稣进入人类的具体处境，上帝的医治也常常通过具体的、彼此陪伴的“共处”关系来传递。祂的工作是重建联结，赐下Shalom。

因此，这个故事深刻地连结起“共处”与“医治”：信仰共同体（即“共处”本身）就是神圣医治工作的重要媒介。 真正的医治，始于一个包容、携伴的社群，在那里，每个人都能在彼此的脆弱中，经验到上帝接纳的平安。

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为什么耶稣先说“你的罪赦了”来回应一个明显的身体疾病？

这个“罪”，在这里主要不是指瘫子个人犯下的某个具体过错，而是指在当时的文化宗教背景下，他所处的一种“隔绝”的状态。

我们可以从以下几个层面来理解这个“罪”：

1. 文化宗教层面的“不洁净”与“隔绝”

在公元一世纪的犹太社会，普遍存在一种观念：严重的疾病或残疾是个人或家族犯罪所招致的神罚（参见《约翰福音》9:2，门徒问耶稣：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”）。

因此，这个瘫子所承受的，是双重痛苦：

• 身体的痛苦：无法行动，需要人照料。

• 社会与关系的痛苦：他被视为“不洁净”的、“有罪”的，从而被排斥在宗教和社会生活之外。他可能不能进入圣殿敬拜，在社区中被边缘化，人们对他避之不及。这种被社群抛弃的“关系创伤”，比身体上的残疾更令人绝望。

2. 耶稣的颠覆性医治：先恢复关系，再医治身体

耶稣的做法是革命性的，他颠倒了人们（包括那四个朋友）对“医治”的期待顺序。

• 人们的期待：四个朋友和瘫子本人，最直接、最迫切的需求是身体的治愈（Cure）——“让他站起来走路！”

• 耶稣的洞察：耶稣一眼看穿了更深层次的问题。这个人的核心困境是与上帝、与社群的隔绝。他首先需要的是关系的修复（Healing），是重新被上帝和群体接纳的“身份确认”。

所以，耶稣第一句话“你的罪赦了”，是一句宣告性的赦免。其真正的含义是：

“我代表上帝宣告，那个导致你被排斥、被隔绝的‘罪案’已经被撤销了。你在上帝面前的地位恢复了，你不再是被诅咒的，你是被上帝所接纳的儿女。你现在可以重新回归社群，与上帝、与人共融了。”

这句话，首先医治了他被社会排斥的“关系创伤”。在精神上和关系上，他已经“站起来了”。

3. “赦罪”权柄的争议与印证

当时在场的宗教领袖们心里立刻质疑：“除了神以外，谁能赦罪呢？” 这正好点明了耶稣行动的核心。

耶稣知道他们的疑问，于是提出了一个精妙的逻辑论证（马可福音2:9-11）：

“或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来，拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄”——就对瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！”

• 说“你的罪赦了”是“容易的”，因为这话的效果是看不见、无法当场验证的。

• 说“起来行走”是“难的”，因为这话的效果必须立竿见影，否则就是谎言。

耶稣用那个可见的、难以否认的身体神迹（让他行走），来印证那个不可见的、但更根本的关系神迹（赦免他的罪）。身体的痊愈，成为了关系修复的可见标志和 seal（封印）。

总结

所以，你故事中的解读非常准确：

“耶稣先对瘫子说：‘你的罪赦了。’这先医治了他被社会排斥的‘关系创伤’，让他重新共融于社群。”

这个“罪”，是一种因疾病而被错误赋予的“罪人”标签，以及由此带来的关系上的隔绝状态。耶稣的赦免，首先拆毁了人与人之间、人与神之间那堵隔墙，完成了最深层的医治。然后，“起来走吧”的命令，则让这内在的、不可见的医治，以一种震撼的方式显化出来，让所有人都能看见并信服。

参考文献与延伸阅读

1. Black, K. (1996). A healing homiletic: Preaching and disability. Abingdon Press.

   • 这本书从讲道学角度出发，探讨了如何从圣经的医治故事中宣讲出包容与接纳的信息，而非强化对残障的偏见。

2. Eiesland, N. L. (1994). The disabled God: Toward a liberatory theology of disability. Abingdon Press.

   • 南希·艾斯兰的这部开创性著作提出了“残疾的上帝”这一震撼概念，指出复活的基督带着伤痕降临，从而将残疾经验置于神学思考的中心，为残障神学奠定了重要基础。

3. Malina, B. J. (2001). The social world of Jesus and the Gospels. Routledge.

   • 本书通过社会科学方法，重构了公元一世纪地中海世界的社会文化背景，帮助我们理解在当时的社会中，残疾为何以及如何与“罪”和“耻辱”相关联，导致社会排斥。

4. Swinton, J. (2017). Becoming friends of time: Disability, timefullness, and gentle discipleship. Baylor University Press.

   • 约翰·斯温顿是当代残障神学的领军人物。本书深刻探讨了“治愈”与“医治”的根本区别，并阐述了“在时间中成为朋友”这一实践如何本身就是一种深刻的神学操练和医治。

5. Theissen, G. (1983). The miracle stories of the early Christian tradition. Fortress Press.

   • 格尔德·泰森对早期的基督教神迹故事进行了深入分析，指出耶稣的赦罪行为首先是一种社会性的康复，旨在恢复个体在社群中的身份与地位。

6. Wright, N. T. (1996). Jesus and the victory of God. Fortress Press.

   • 赖特在这部里程碑式的著作中论证，耶稣的事工核心是恢复神与人、人与人的关系。因此，在瘫子的故事中，赦罪（关系修复）优先于身体医治，后者是前者可见的印证。

7. Yong, A. (2007). Theology and Down syndrome: Reimagining disability in late modernity. Baylor University Press.

   • Amos Yong 是另一位重要的残障神学家。他从五旬宗神学视角出发，为在当代语境下重新想象残疾提供了丰富的神学见解。