“进天国”（2/14）

资料摘自：

“由马太福音看“进天国”之意义（二）”，

中华福音神学院网（2012 年4月16 日存取）

作者：黄子嘉院长

    

             “天国”或“神国”不仅是主耶稣的中心教训，其实也是全本圣经中最重要的主题[1]。在旧约中“耶和华的国度”、“耶和华的王权”、“耶和华的统治”等用法，和“耶和华的约”是密切关连的[2]，由旧约到新约，神是一位与人立约的主。而在神的“约”中或“耶和华的国”可以成为串连旧约与新约的一个题目[3]。神与人立约，神统管人，人被判神，撒旦管人，神拯救人，神再与人立约，神再作人的王，神是天上的王，神是万王之王，“神的国”在地上彰显，“神的国”也在天上彰显，“神的国”是永远的国（诗一四五13 ），是统管万有的国（诗一〇三9），神的宝座是永永远远的（诗四五6 ）。这个旧约中“神动态大能的统治”、“神永远作王”（出十五18 ）的重要概念，是两约之间及新约中“天国”或“神国”的渊源！

          “神动态大能的统治”在创造时已是明显可见。“神说有就有，命立就立”（诗三四9），神统管万有，神也藉人统管世界……，后来在以色列的历史中，神又不断藉“恩惠与怜悯”及“公义与审判”显示立约者的王权，但是当以色列人一再背弃神与他们所立之约的时候，神就藉着先知们不断地预言将来要与人另立“新约”（耶卅一31 -34 、结卅六22- 卅七28 ），神的弥赛亚（荣耀的王）将要来到，神的拯救要临到世人，神的王权必显在人间。於是以色列人开始等候“神荣耀的“王” 及“神荣耀的国”之来到。到了被掳亡国的两约之间，以色列人更是切盼大能而荣耀的弥赛亚君王早日降临，正如但以理所预言的那块打碎列国的“非人手凿出来的石头”、“那存到永远之天上神的国”（但二）早早显现，并以超然的能力打败外邦的仇敌，而复兴以色列国。那种热切之情不但产生了极右派的奋锐党，其中常有人自封为弥赛亚降世，不惜牺牲性命，以暴力及革命的手段想要建立神的国；也兴起了极左派的爱色尼党，他们退隐旷野，远离世俗，躲避污染，潜修律法以专心等候弥赛亚的出现。当然，一般敬虔的以色列人也都热切地期盼神所应许的弥赛亚来到[4]。就在这样的背景中，忽然，如晴天霹雳般的震惊之声，由旷野中施洗约翰的口发出：“天国近了，你们应当悔改。”（太四17 ）；“日期满了，神的国近了，你们应当悔改，信福音。”（可一15 ）。接下来则是主耶稣一连串对“天国”或“神国”的意义之前，必须先分析“天国”或“神国”是否相同。兹简略地列出目前主要的看法如下：

一、“神国”不同於“天国”

1. 时代主义论[5]

“神国”范围大，“天国”范围小。前者是永恒的，宇宙性的，是属灵非眼见的，是包括一切有道德性的灵界在内，故凡甘心顺服神旨的、无论天使、教会、古往今来各时代重生得救之圣徒都在其中。而后者是有时间性的，是属弥赛亚在地上之威荣王权，是神应许给大卫子孙的弥赛亚国度，是过渡性的，是将来要合併在神国里的。故“神国”是与普世人有关的，而“天国”主要是与犹太人有关的。并且由于犹太人拒绝耶稣而延期到将来的千禧年中才实现。

2. 得胜者进天国论[6]

“神国”范围大，“天国”范围小。前者是永恒的，是无始无终的，是包括一切神统治的时代及范围，也包括所有重生得救的基督徒。而后者是前者的一部分，是开始於五旬节、终结於千年国的末了，这其中又包括了“假基督徒”充斥的“外表”部分，以及“得胜的基督徒”组成的“实际”部分，而真正所谓的“天国”是指那些今生“得胜的基督徒”，他们将来要在天国“实现”之千禧年时与主一同作王的这部分。故“得救的基督徒”是在“神国”内，“得胜的基督徒”才在“天国”中，在“神国”内的不一定在“天国”中，而在“天国”中的则必在“神国”内。

二、“神国”相同於“天国”

1. 自由派观点 – “神国”是今世神统治下之个人宗教经验，高举耶稣教训中爱的伦理，轻忽超然的赎罪拯救，神用爱统治众人，强调神是众人之父，四海之内众人皆兄弟也。[7]

2. 一贯末世论观点 – 承续犹太主义之末世观点，认“神国”全是与来世相关连。“神国”已在天上战胜撒旦并将大能超然地降临地上，故耶稣的高超伦理是过渡性的，只为催促“神国”速临、非为日常生活而设。[8]    

3. 实现模式论观点 – “神国”已完全藉耶稣基督及其事工在今生完全实现了，故不必再期盼将来的“神国”。[9]

4. 已然又未然观点 – “神国”是神动态大能的统管，今世已藉主耶稣基督及其救赎事工而实现。当主荣耀再来时，“神国”才得以完整地成全，故“神国”是已实现但未成全，是已然而又未然的。[10]

以下先扼要地分析一些主要的论点，并提出一种最合适的看法，然后由旧约起再祥论“神国”的意义。

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[1] 参John Bright, The Kingdom of God (Nashvile: Abingdon, 1980), p.7.

[2] 参代上十七14；廿八5；诗一〇三18-19，一四五11-13等。

[3] 参 W.Eichrodt, Theology of the Old Testament, trans. J.A.Baker, 2 volds (London: SCM, 1961) 1:26。 目前旧约学者对什么是旧约的主题，并能连贯新约的思想有不同看法：W. Eichrodt 认是“约”，W.C. Kaiser 认是“应许”，L.Kohler 认是“神的主权”，H.D. Hummel 认是“神的荣耀”，G. von Rad 认为并没有一个确定的主题，但大部分学者认为不必局限於一个题目，新旧约的连贯性是有多重的关连，然而“神是主”、“神是王”的思想是很明显的，见Gerhard F.Hasel. Old Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), PP 49-80.

[4] 见路一25、30；廿三51；徒一6。

[5]  参司可福音，司可福音圣经释要. 台南：基督徒灵修书室，一九六二年页263-277. 另见赖金，神的永远计划、台北：少年归主社，一九七九年，页66-73。另参 L.S. Chafer, Systematic Theology. 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948)，3:215; 4:315-18; 7:224.

[6]  见 Watchman Nee, The King and the Kingdom of Heaven. (New York: Christian Fellowship Publishers, 1978), pp. 271; 李常受，诸天之国的要义，台北：台湾福音书房，一九八八年，页3-14。

[7]  见 A. von Harnack, What is Christianity?, Eng. Trans. London: Williams & Norgate, 1901.

[8]  见 Johannes Weiss, Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God. (1982), Eng. Trans. Philadelphia: Fortress, 1971; Albert Schweitzer, The Mystery of the Kingdom of God. (1901), Eng trans. London Black, 1914.

[9] 见C.H.Dodd, The Parables of the Kingdom. London: Nisbet, 1941.

[10]  见 G.E.Ladd, The Presence of the Future. Grand Rapids: Eerdman, 1974.